Cuando un niño juega a construir castillos de arena en la playa, no lo hace guiado por reglas estrictas ni por objetivos concretos. Escarba con las manos, moldea con cuidado, alisa las torres y cava fosos con una atención que parece venir de un lugar más profundo que la simple diversión. Su creación no es un edificio funcional ni tiene un propósito práctico: es una obra efímera, sin utilidad aparente, y sin embargo contiene un significado inmenso para quien la construye. El castillo es suyo. Ha nacido de su imaginación y de su esfuerzo. Sabe que la marea lo borrará, que quizás nadie más lo admire, pero por un momento ha levantado algo que le pertenece, que lo representa, que lo conecta con el mundo.

Ese acto, tan simple y tan humano, nos recuerda algo esencial: la necesidad de crear lugares cargados de significado. En el juego del niño hay una intuición profunda, casi sagrada: dar forma al mundo, aunque sea por un instante, se trata de una manera de entenderlo, ordenarlo y luego habitarlo.

De alguna manera, los seres humanos hacemos lo mismo cuando construimos espacios sagrados. El templo, la sinagoga, la mezquita, la iglesia: todos ellos son maquetas cosmológicas. ¿Qué significa esto? Que representan más que un edificio; son puentes entre lo visible y lo invisible. En ellos se narra la creación del universo, se refleja el orden del mundo natural, y se propone un centro desde donde conectar con algo más grande. Así como el niño se siente realizado al terminar su castillo, durante milenios el hombre también ha encontrado propósito, pertenencia y significado al crear y habitar un espacio sagrado.

Desde la perspectiva de la creencia religiosa, grandes autores, filósofos y teólogos señalan que la manifestación de lo sagrado da forma y orienta el mundo, estableciendo una estructura ontológica, es decir, aquello que da forma a nuestra percepción de la realidad.

Hay patrones universales que han acompañado al ser humano desde tiempos antiguos: imágenes, símbolos y situaciones que, aunque cambien de forma según la cultura, comparten un mismo fondo de significado. El psicólogo Carl Jung los llamó “arquetipos”: representaciones profundas del alma humana, presentes en mitos, sueños y tradiciones de todo el mundo. Muchos de estos arquetipos toman forma dentro de lo sagrado. Así, el espacio sagrado no solo honra a los dioses, sino que también se convierte en el escenario donde el ser humano puede expresar lo divino a través de rituales, gestos y ceremonias que dan cuerpo a la “realidad”.

Se puede entender que el mundo es como un plano cósmico. El templo, con su estructura, simboliza el mundo y actúa como eje de conexión entre lo terrenal y lo celestial.

La interpretación religiosa del templo representa una ruptura con el aspecto materialista del espacio. Esta ruptura supone una apertura que permite el paso de una dimensión del cosmos a otra. La comunicación con el cielo se expresa mediante diversas imágenes que, según el filósofo y escritor Mircea Eliade, remiten todas a lo que él llama el axis mundi. Cualquiera, en visitas a lugares sagrados, ha observado imágenes del árbol, la viña, la montaña, la escalera o la columna. Son símbolos recurrentes en los mitos, el arte de las religiones más antiguas. Son la representación del “eje” cósmico.